martes, 25 de agosto de 2020

BASQUIAT: LOS ACTOS DE LA PINTURA


Entre junio de 2026 y junio de 2027, el PAMM de Miami presenta "Basquiat: Figures, Signs, Symbols", una exposición que reúne diez obras de gran formato del pintor haitiano-estadounidense Jean-Michel Basquiat. 

Las piezas corresponden a los años más prolíficos de su breve carrera, cuando su lenguaje pictórico alcanzó una intensidad y complejidad singulares. Organizada con el auspicio filantrópico de Kenneth C. Griffin, director de Citadel, la muestra ha despertado un notable interés en Miami. 

A propósito de la reyerta imagen vs. cuadro,  Aristóteles, en su Física, sostuvo que el tiempo existe porque las cosas cambian. 

En el alto medioevo, el teólogo Guillermo de Auvergne imaginó el universo como un lienzo sobre el que Dios pinta, en contraste con la muerte del tiempo: “ese flujo constante hacia la no existencia”. 

Desde el Renacimiento, teóricos icónicos como Giorgio Vasari y Federico Zuccaro establecieron distinción entre disegno interno y disegno esterno

Para Vasari, el primero encarna la chispa del intelecto divino reflejada en la mente del artista —ideal neoplatónico plasmado en su fresco del Duomo de la catedral de Florencia—. Panofsky comenta el asunto en su Kunsttheorie (1924). 

Le sigue la “Querelle du Coloris” de la Francia del siglo XVII, que divide a poussinistas y rubenistas. Los primeros defendían el disegno interno como aspecto intelectual y moral del arte. De ahí que Luis XIV nombrara a Charles Le Brun (poussinista radical), su Premier peintre du Roi y director vitalicio de la Academia. 

Con la revolución semiótica del siglo XX, el Creador supremo queda reducido a una recombinación de signos y códigos en el “tejido social”. 

El lema “no hay significado sin sistema” aún sostiene que la imagen (concepto) precede al cuadro (objeto). 

 La invención del collage 

Para 1911, la fragmentación del cubismo analítico ya había desembocado en la abstracción. Por ello, en Violín y paleta (1909), Georges Braque crea un trampantojo al añadir el clavo y su sombra proyectados en la pared.


George Braque,
Violín y paleta, 1909 

¿Cómo conservar las señales pictóricas que la obra devuelve al mundo de la representación? Eso es el cubismo sintético. Pegar papeles y otras cosas. Coller. Collage.  

En Naturaleza muerta con silla de rejilla (1912), Picasso sube la apuesta. Pega hule impreso imitando el tejido de una silla y lo rodea con una soga. No pinta la rejilla. Eso sería trompe-l’œil.



Picasso,
Naturaleza muerta con silla de rejilla, 1912 

El artista adhiere un fragmento (en la parte inferior del cuadro) que lleva impreso el patrón de una rejilla de mimbre. El hule ahora conserva su condición de objet trouvé. La soga alrededor tampoco delimita un marco ilusorio: es soga y punto. 

El collage de Kurt Schwitters

En Die Merzkunst (1920), Schwitters declara: 

Todo estaba destruido y había que reconstruirlo a partir de los escombros. Merz es precisamente eso. Yo pintaba, clavaba, pegaba, y a la vez experimentaba el mundo en Berlín. 

Luego, ¿qué es Merz? Un invento dadá de Schwitters. 

El mundo entero puede entrar en la obra de arte. En su Das Unbuild (1919) aparecen boletos, etiquetas, papeles impresos, fragmentos tipográficos y trozos de madera. El observador reconoce de inmediato que los elementos adheridos existían antes del cuadro. 

Schwitters unifica el conjunto mediante veladuras de pintura, pero estas no hacen más que integrar los distintos objetos. El billete de tranvía usado, la etiqueta de botella, el recorte de periódico viejo, introducen una realidad que ya ha envejecido, funcionando en un mundo extra artístico. El tiempo es pegajoso; se adhiere a la historia previa de los materiales. 


 Kurt Schwitters,
Das Unbuild, 1919

El collage deja de ser mera “imitación” de objetos y deviene sistema de relaciones. Cada parte adquiere su unidad en la estructura total. 

 El acto del collage en Basquiat 

El collage es una forma de actuar de la pintura. No consiste simplemente en incorporar un fragmento. Hace que algo que ya existía en otro lugar entre en relación con lo que lo rodea. Sea papel, madera o hule, el cuadro conserva algo de su procedencia y, al mismo tiempo, altera el campo en que aparece. 

En Basquiat, pegar, superponer, tachar o volver a pintar no son operaciones exteriores a la pintura: son maneras de hacerla avanzar. El collage, en este sentido, no es simplemente un género de la pintura, sino uno de sus modos de estar in actu. 

Esta técnica, indispensable para comprender a Basquiat, constituye una construcción pictórica que transforma la relación entre imagen, palabra y superficie. 

Con Picasso, la pintura descubre que puede incorporar lo que antes debía representar. Con Schwitters, esa operación se radicaliza. La incorporación del fragmento se convierte en principio constructivo. 

En Basquiat, todo —palabra, imagen, número, diagrama, tachadura— entra en una superficie en la que la imagen se produce por acumulación, fricción y relación. 

Picasso buscaba organizar capas y técnicas. En Basquiat cada inscripción permanece operativa. La figura nunca domina por completo el conjunto. Lo visible es equilibrio provisional. 

En Unbild de Schwitters, el soporte (boleto, etiqueta, periódico) conserva su historia. Donde éste reúne materiales, Basquiat apiña cifras, nombres y grafismos. Es un collage de códigos.


Jean-Michel Basquiat, Untitled, 1984

El collage de Basquiat en Baptismal (1982) muestra algo recóndito. Una manera de concebir la pintura como una trama de relaciones in actu. Es decir, figura, diagrama, palabra, tachadura o fragmento material adquieren su peso al entrar en contacto con los demás elementos. 

Desplacemos el análisis a las distintas maneras en que los elementos se disponen e interfieren, se contradicen y modifican entre sí. Ahora se trata de distinguir los modos de construcción de la obra. Operaciones que permiten la aparición de la trama en la pintura. 

La complejidad pertenece al pensamiento, no a la materia.


1. Efigie 

La efigie actúa la presencia. 

 
Jean-Michel Basquiat, Bautismal, 1982 (detalle) 

La efigie negroide aquí suele identificarse como autorretrato. 

Más que eso, la efigie es un avatar pictórico. La cabezota con bocaza y macrodoncia no pretende exagerar el asunto—cualquiera que sea. 

¿En la moneda de César joven se busca un parecido real? César envejece y la efigie permanece idéntica. Su función es dilatatio

El sujeto basquiatiano existe de forma rimbombante, casi virtual, posponiendo cualquier identidad… hasta llegado el momento. 

Los dientes enormes, artefactos mágicos de conflicto telúrico, hacen visibles el exterior e interior del mundo. Probablemente Basquiat conocía de los Bizango (sociedad secreta haitiana cuyos miembros exhiben dentaduras sobredimensionadas). 

 Obsérvese: la efigie no mira ni afuera ni al cuadro. ¿Habrá move je? (mal de ojo). 

El cuadro mira desde su deriva pictórica. Aby Warburg observó que ciertas imágenes perduran en la cultura a lo largo del tiempo. 

La efigie pertenece a esa estirpe: ni primitiva ni contemporánea, obstinadamente presente. 


2. Actantes 

Supongamos que en la obra de arte, el actante tiene dos tareas: ocupar su lugar y modificar el estado de atención de los demás. Todo y parte, manteniendo el equilibrio en una citadela que no termina de levantarse. 

Cualquier actante desempeña una función en la organización dinámica del cuadro. No existen en tanto que individuos —como podrían serlo en el arte grafitero de Keith Haring. No es que sean vida gris.


Jean-Michel Basquiat,
Alquitrán, amarillo y plumas, 1982 (detalle)

Figurillas, garabatos y tachaduras funcionan como fuerzas de conexión —o interrupción—: llevan la mirada de un punto a otro, modificando relaciones entre figuras. 

El dripping sobre la mancha negra. El color rojo aparece asociado a chorreados y galimatías típicos de Basquiat. El rojo no tiene que representar nada. Su función es intensificar, separar o jerarquizar el asunto.


Jean-Michel Basquiat,
Untitled, 1982 (detalle)

Aunque aparentemente estático, el fondo ofrece resistencia absorbiendo la figura, haciéndola aparecer. En Alquitrán, amarillo y plumas (detalle abajo), el empaste de trazos, amarillo sobre el verde, funciona como objeto. 

El brochazo gris violáceo sobre el amarillo, la cuadrícula, las letras tachadas… la chorreadura negra hace descender la mirada. 


Jean-Michel Basquiat, Alquitrán amarillo y plumas,
 1982 (detalle)

El actante apenas tiene biografía. 

Cada acción despliega una consistencia distinta, algo arrancado de otro lugar y adherido otra vez. El bloque (o detalle, arriba) no es simplemente una zona de color. Es actante porque “cocina” la composición. 

Tampoco se busque en vano. Las líneas negras, blancas, azules y marrones no necesariamente representan algo. Simplemente modifican relaciones. Una línea cruza otra encierra otra señala otra tacha. 

Son acciones gráficas: actantes de interferencia. Consciente o inconscientemente, Basquiat construye reacciones para que la mirada circule.


Jean-Michel Basquiat,
In Italian, 1982 (detalle)

Una línea que atraviesa un rostro invita a seguirla. La palabra tachada parcialmente puede detenernos. Una figura marginal se convierte súbitamente en central. 

Basquiat se explaya. 

La palabra SANGRE y, debajo, la traducción: ¿SANGUE? (en portugués). ¿Qué significa? 

Un gramatólogo opinó: “La tachadura es la última escritura de una época”. 

En fin, cada obra pictórica presenta, por así decir, su propio “performance” visual. 

Max Imdahl, historiador del arte alemán, lo llamó “Ikonic”. Una lógica a seguir de la contemplación estética 


3. Faunística 

Un animal aparece abrigado en el regazo de la efigie (abajo). Llega a escena recordándonos algo que se ha olvidado.

Jean-Michel Basquiat,
Pyro, 1982 (detalle)

Arriba: ¿Pez o conejo? Pusonn pa konnen. Abajo: El can Cerbero, ¡derramando veneno mortal!


Jean-Michel Basquiat, Boy and Dog in a Johnny Pump, 1982 (detalle)

¿El dinosaurio? Pez-a-saurus. El Polo Pony: el caballo de carreras de Polo Ralph Lauren. 

En este caso, no son artificios para desempolvar nostalgias. 


Jean-Michel Basquiat,
In Italian, 1982 (detalle)

El gorila es King Kong aterrorizando la Babel de Hierro —amante derrotado, estrella de cine, muñeco de plástico, dibujo animado, marca registrada—, corpulencia previa a la anatomía. 

En Basquiat hay cuerpos que parecen construirse ante nosotros: hocico, dientes, pelaje, acontecimiento plástico. 

¿A qué viene esa mano levantada? “I’m here”. Kong no es identitario; es energía gráfica. No es primera vez que la zoología se pierde en la pintura. 

Jaws, el blockbuster. 1981 y el horror ante la futura epidemia. ¿No es la cultura pop de masas de los 1980 naíf y ominosa? Como en el Jardín del Edén, el animal viene a recibir un nombre. 


4. Diagramas 

La pintura de Basquiat abjura de su función mimética y se hace espejo del vacío. Generación de vacío que Michael Fried llamó “antiteatralidad”. 

Para llegar a Basquiat, debemos pensar de forma antidiagramática. ¿Qué frena? A título de hipótesis: la flecha delineada por Basquiat no implica solo dirección. 

Tenemos la basquiatización del clásico Gray’s Anatomy: la mano amarilla de Hand Anatomy (1982), el cráneo de Untitled Skull (1981), las costillas y los pulmones en Flexible (1984), especie de deidad afro flotante. 

Por otra parte, el esquema anatómico no describe un cuerpo. El diagrama, lejos de representar el mundo, organiza relaciones. La emblemática corona en Pez Dispenser, 1984 (abajo), ¿sugiere rey o reinado?


Jean-Michel Basquiat,
Dispensador de PEZ, 1984 

Aparece el disco rayado de la crítica: “sustitución textual”, “auto explicación”, “facilitación de la síntesis”, “el soporte es el mensaje”. ¿Un contraejemplo? Incluso las tachaduras reiteran la constancia de lo borrado. 

Basquiat demuestra que el diagrama no tiene por qué organizar algo. 


5. Manufactos 

Manufacto es el cuerpo que persiste en la materia. El martillo prolonga el puño; el cuchillo, la dentadura; la vasija, la rueda, la marcha; el puente, la zancada. 

André Leroi-Gourhan habría visto en los manufactos la prolongación del cuerpo. 

¿Y la máscara dentuza verdosa?


Jean-Michel Basquiat, Sin título, 1984 (detalle) 

El cuerpo siempre encuentra un límite y la herramienta lo desplaza. 

Basquiat sigue su camino: el cuerpo contiene todas sus herramientas. 


6. Glosas 

Henrich von Kleist hizo de ello casi un tratado: Las palabras llegan a posteriori, cuando la pintura ya lleva tela. Conservan lo asincrónico del pensamiento, ritmo theta, mientras buscan al margen de un cuaderno que nunca existió. 

En Pyro (abajo), la glosa es la ecuación química balanceada de POLONIUM, ubicada en la parte inferior derecha, junto a BIG PAGODA. 

Ars chimica: transformación y alquimia.


Jean-Michel Basquiat, Pyro, 1984, (detalle) 

Basquiat desconfía lo explícito. La glosa pictórica deja intacta la charada. 


7. Glifos 

El glifo condensa un concepto. 

Si entendemos glifo en un sentido amplio —marca gráfica mínima, recurrente y cargada de significado, cercana a un signo—, Basquiat desarrolló un vocabulario sorprendente. 

Son unidades visuales que reaparecen de una obra a otra y funcionan como alfabeto. 

El glifo resume una idea compleja en un signo mínimo. Hay signos que no pertenecen a ningún idioma. La cruz. El asterisco. La flecha. El copyright (©). 

Llegan, tercian; no dicen nada. Son como el Heat Haze cuando el aire caliente distorsiona la luz y hace que el fondo se vea borroso. Una ligera alteración del campo visual. 

La corona, ¿qué evoca?


Jean-Michel Basquiat, Back of the Neck, 1983 (detalle) 

La mano aquí no tiene que ser anatómicamente íntegra. Bastan el contorno y la disposición de los dedos. 
Mano es signo. El antebrazo adyacente es casi escritura corporal. 

Luego está la espina dorsal, SPINE©, debajo de la corona. 

El glifo más radical de todos: “©”. Convención gráfica de autoría y propiedad. Un círculo y una letra introducen todo un sistema jurídico. Los escribas egipcios habrían reconocido de inmediato esta economía. 

Di novo: el glifo comprime la representación. 


8. Onomástica 

La onomástica singulariza la memoria. De ahí el nombre propio.


Jean-Michel Basquiat,
Inquilino, 1982 (detalle) 

Los estados de la Unión americana (escritos a crayón rojo, arriba) pierden su carácter geográfico. De ser territorios en un mapa, pasan a ser ítems de inventario. 

Mapa transformado en una tabla de cotizaciones. 

De cierto modo, la cifra necesita del nombre para constituir una unidad clasificable. 

Mallarmé dijo que nombrar un objeto suprime las tres cuartas partes del jouissance del poema. Basquiat sostiene exactamente lo contrario. 


9. Numeralia 

Numeralia es una función de densidad heterográfica. 

¿Cuentan los números? Exempli gratia: “25” es más explicativo que “veinticinco” —señalan los lingüistas. 

Una cifra aislada se lee. Muchas cifras equivalen a una densidad similar a la del color.

Los números pesan, diría Basquiat.


Jean-Michel Basquiat, Caja, 1985
 
En la escultura Caja (arriba), los números aparecen como huellas de transacción inmobiliaria. Pero no. 

¡Galimatías!  

En Basquiat hay demasiado lenguaje. Nombres propios, números, anatomía, etiquetas, flechas, tachaduras, diagramas. Cada elemento parece inteligible. No, lo que se vuelve ininteligible es el conjunto. 

Por ejemplo, un garabato anula la legibilidad; el galimatías la promete y la frustra. 

Distribuir la mirada sobre una superficie abigarrada (en Basquiat sucede algo similar con el color). 

El número pierde su abstracción y se convierte en materia; la cifra sale de la caja y se convierte en cosa. La numeralia hace que el conjunto parezca contable. 

Hay casillas, cifras, etiquetas, letras, nombres, objetos, figuras. Todo parte del sistema. 

Veamos las tres caras. Ojo, contorno y dientes. 

Basquiat construye con poco. Dan la cara y ya. 

En la caja/escultura el número es un hálito de superficie. 

Los números de Basquiat son piedras dispersas en el flujo de un cauce.



Jean Michel Basquiat,
Per Capita, 1982 

Per capita significa “por cabeza”. Pero esto no es economía; es inventario gráfico rítmico. 

Debajo, el papel pegado con dibujo de efigie y perro coronado dos veces. La flecha lo señala, la corona lo exalta. Es un pequeño escenario de otra representación. La imagen pegada proviene de otro lugar, con su propia escala, personajes y lógica. Es foránea; procedencia otra. 

Pintura dentro de pintura en miniatura rudimentaria, como los manuscritos iluminados medievales. 

Hay una paradoja muy a lo Basquiat: el papel pegado presenta una organización más clara que el enorme campo que lo rodea. Un microcosmos de personajes, objetos, jerarquía y escenario. 

Del caos de la pintura emergen lugar, figura y rango: una pequeña isla en orden. 

No es un orden dado. Es un orden en acto.

la libertad de expresión como fundamento de la diversidad liberal

Atentado de bombas en una iglesia cristiana en SriLanka, abril 2019


alFredoTriFf


Vivimos días aciagos para la libertad de expresión. Y esto amenaza el proyecto americano de diversidad liberal. ¡Hasta la ACLU se ha retraído de su posición clásica en defensa de la libertad de expresión!  

¿Qué es diversidad? Diversidad se define como “circunstancia en que concurren varias cosas distintas”. 

Está claro que en esa diversidad deban existir necesariamente puntos de vista opuestos. Claramente, el sine qua non de esa diversidad exige el respeto al punto de vista del vecino. 

Hay un creciente llamado a censurar la diversidad para acomodarla al groupthink, que es la identidad de lo mismo, de la uniformidad de la homogeneidad. Un producto de esta tendencia es el cancel culture.

¿Cuál es la principal objeción? LO OFENSIVO QUE PRESUPONE LA LIBERTAD.

¿Qué es lo ofensivo? Aquí la definición: acción o palabra con que se ofende a una persona. 

¿Qué palabra? Realmente, ¡cualquiera! La definición está en dependencia de la persona ofendida, depende de un sesgo subjetivo. Y es precisamente por ello que LO OFENSIVO es un problema insoluble. 

Una persona puede ofenderse literalmente por cualquier cosa (sea esta ofensiva o no). 

Imaginen un mundo así en medio de la diversidad.  Ahí están los Artículos #10 y #50 de James Madison:

Las libertades de la Primera Enmienda nos dan el derecho a pensar y decir lo que queramos. Si nosotros (el pueblo) vamos a gobernarnos a nosotros mismos, debemos disfrutar estos derechos, incluso si estos fueran abusados por una minoría.

Más claro ni el agua: La libertad es preferible al abuso de ella misma. 

Imaginemos un mundo en que la lista siguiente NO EXISTE (dependiendo el grupo que haya sido ofendido):  

Mi lucha, de Hitler (ofensivo para los judíos) 
Los versos satánicos, de Salman Rushdie (ofensivos para los musulmanes, Jomeiní puso precio a la cabeza de Rushdie por más de una década) 
El Aullido, de Ginsberg (ofensivo para las costumbres sexuales de la década de 1960) 
Lolita de Nabokov (de contenido pedofílico) 
Naked Lunch de William Burroughs (censurado, de acuerdo a las costumbres sexuales de la década de 1960) 
Piss Christde Serrano (ofensivo para los cristianos de finales de los 1980) 
Las caricaturas de Hebdo, sobre Mohamed (ofensivas para los musulmanes) 
El arte degenerado, de los años 1920 en la Alemania nazi (ofensivo para los nazis y sus aliados)
El libro negrode Mapplethorpe (todavía considerado ofensivo por sus imágenes sadomaso) 
Smack My Bi *** Up, del grupo Prodigy (ofensivo para las feministas, años 1990) 
SALÒ, de Pasolini (censurado por su contenido decadente y pornográfico, años 1970) 

¿No sería ese mundo MUCHO MENOS DIVERSO?

Necesitamos negociar un equilibrio entre las diferentes facciones que reclaman protagonismo dentro de la diversidad. 

 Ese equilibrio se llama TOLERANCIA. 

La tolerancia no requiere que se acepte o se rechace. Solo que se permita que exista. 

Les presento dos pensadores pioneros del discurso de la tolerancia. John Locke y Voltaire vivieron en su carne el horror de la persecución religiosa (Locke tuvo que salir huyendo de Inglaterra, después de la publicación de su tratado). Ambos despuntan con el argumento de la libertad de expresión moderna. 

Locke escribe Carta sobre la tolerancia  en medio de las guerras religiosas en la Europa del siglo XVII: 

Ninguna persona tiene, en ningún caso, derecho alguno a perjudicar a otra persona en sus bienes civiles sólo porque esa persona profese otra religión o forma de culto. Todos los derechos que le pertenecen como hombre o como ciudadano deben serle preservados inviolablemente

Le sigue Voltaire, en Tratado sobre la tolerancia (aquí un raro párrafo donde el autor le suplica a Dios): 

Tú no nos has dado un corazón para que nos odiemos y manos para que nos degollemos; haz que nos ayudemos mutuamente a soportar las pequeñas diferencias entre los vestidos que cubren nuestros débiles cuerpos, entre todos nuestros idiomas insuficientes, entre todas nuestras costumbres ridículas, entre todas nuestras leyes imperfectas, entre todas nuestras opiniones insensatas, entre todas nuestras condiciones tan desproporcionadas a nuestros ojos y tan semejantes ante ti; que todos esos pequeños matices que distinguen a los átomos llamados hombres no sean señales de odio y persecución. ¡Concédenos que podamos ayudarnos mutuamente a soportar el peso de esta vida dolorosa y transitoria! 

La libertad de expresión exige tolerancia. Sin tolerancia la libertad de expresión se empobrece. 

Si no soy capaz de defender el derecho de otro a expresarse libremente aunque me moleste, no merezco vivir en una sociedad diversa. 

viernes, 21 de agosto de 2020

el socialismo como futuro prometedor de la humanidad (¡y con 60 años de experiencia!)

Una cola en Pinar del Río, Cuba, para comprar productos de aseo, agosto, 2020


Que el futuro por entero le pertenece al socialismo ya nadie lo puede dudar.-- Fidel Castro, discurso pronunciado en El Palacio del Congreso del Kremlin, URSS, diciembre 1972.

miércoles, 19 de agosto de 2020

el huevo del cuco marxista en el nido ideológico del cubano liberal progre

 

alFredoTriFf

El cuco es un pájaro parasitario que coloca su huevo subrepticiamente en el nido de un ave de otra especie. La "madre postiza" no se percata y encuba el huevo creyendo que es de ella hasta que el pollo bastardo sale del cascarón y procede a eliminar metódicamente a todos sus "hermanastros" lanzándolos del nido. La madre postiza, ahora sola con el cuco (más grande que ella) adopta su nuevo rol de zombie y lo alimenta como si fuera propio.  

Ese resultado bizarro común en la naturaleza es exactamente lo que hace el marxismo en el nido ideológico del cubano liberal progre. 

¿Cómo puede llegar a ser "progre" un cubano liberal? 

Ese cubano liberal común, no marxista, brincó el charco hacia EE. UU. no por razones económicas, sino por razones políticas. Experimentó en carne propia los cantos de sirena castrista por la igualdad. Sufrió el abuso y la corrupción del socialismo castrista. ¿Nos repetimos acaso? Es un hecho diáfano que el castrismo es venerado por los progres del mundo. 

Paradójicamente en 2020, ese mismo cubano está listo a aceptar el marxismo, pero no en tanto que marxismo, claro que no (el cubano liberal progre sospecharía mi uso de esa palabra viciada por teorías conspirativas de derecha).  

Sucede que el marxismo llega agazapado con una nueva personalidad, via identatarianismo (no la ve venir).

¿Habrá que comprender que el cubano liberal progre, por razones de solidaridad (por raza, género, preferencia sexual, o simplemente lo que en inglés llamamos "peer pressure"), deje penetrar su sistema liberal hasta que este queda carcomido y sin saberlo, termine traicionando los principios que lo trajeron a este país? Como la madre postiza del cuco, no se percata que se ha traicionado a sí mismo.    

¿Qué hay en el nido antes que aparezca el huevo falso del cuco? Lo que el cubano trajo con él/ella hasta aquí: los principios americanos expresados en Teoría de la justicia, de un liberal de pura cepa como John Rawls. 

El liberalismo defiende dos principios. Primer principio: Los derechos naturales del ser humano, observados en la Constitución americana: Libertad política, de expresión, de asociación, de conciencia, de pensamiento y libertad de propiedad privada. 

Se respeta y promueve el capitalismo liberal. Solo que ese capitalismo debe estar chequeado por el Segundo principio de la Economía política liberal. Trata de cómo resolver el asunto de la desigualdad social: 

Buscando el mayor beneficio de los menos aventajados a partir de un estado de derecho donde cada individuo tenga la misma igualdad de oportunidades. 

Menciono tres ejemplos destacados de ese principio en nuestro país: El New Deal (1933), de F. D. Roosevelt, La ley de los Derechos civiles (1964) y La gran sociedad (1964), bajo L. B. Johnson.  

En la economía política liberal queda prohibido "diseñar" la sociedad, desde arriba, a partir de igualdades "alocativas". No funciona. ¡Los 60 años de desastre socialista castrista lo avalan! El desarrollo de un país radica en la riqueza. En el liberalismo está fuera de lugar crear un sistema de impuestos tan oneroso que destruya la libertad individual capaz de producir esa riqueza. Ese sistema de impuestos oneroso se llama socialismo.

¿Igualdad "alocativa"? Es el principio central de la política social progre: la igualdad de resultados.  

Las igualdades de resultado no funcionan jamás. Y no funcionan porque tiran por tierra al Primer principio. A más interferencia del gobierno más injusta y desigual se hace la sociedad (algo que no tendría discusión alguna para un liberal del corte de Bill Clinton). 

Una cosa es gozar de igualdad de oportunidades y otra es imponer igualdades arbitrarias. Sencillamente el ingenio, la capacidad y la libertad humana se interponen. Pongo un ejemplo: Si Juana y Pedro aplican para un empleo, Juana (sea negra, latina, lesbiana, minusválida, o transgénero) debe ganar solo si es más calificada que Pedro para desempeñar ese trabajo. Sin discusión.  

Ahora cuco sale del cascarón. El marxismo vestido de identatarianismo, penetra el cerebro del cubano liberal via la matriz de dominación y es aceptado ciegamente. Da un salto de fe rechazando su propia experiencia bajo el pretexto de la nueva circunstancia social de justicia (el conocido ad novitatem). "Hay que ser justo", se dice. "Debemos luchar por una sociedad con más igualdad", declara. "Este es un país de leyes", alega. 

De nada vale. Se ha producido una transformación natural en la que el cubano comienza a traicionar sus ideas liberales haciendo caso omiso a cada llamado de la razón. Resulta que ha perdido la fe en el liberalismo americano. Donde antes veía progreso y esperanza ahora ve maligna injusticia. Es YA un progre 100% avergonzado de los valores que inicialmente lo trajeron a este país. 

Comprendo que el cubano progre esté en completo desacuerdo conmigo. Y es que no espero que lo esté. Sencillamente no podría estarlo. 

martes, 18 de agosto de 2020

los carteles de gorki águila carrasco

 

Gorki Águila Carrasco, Pero sin embargo tenemos embargo, afiche, 2020
alFredoTriFf

¿Existe el afiche anticastrista como estilo? Se diría que imposible en una Cuba con sesenta años de totalitarismo. Ahora irrumpe el trabajo de Gorki Águila que pareciera ínfimo, comparado con dos décadas (1960-1980) de auge del póster político cubano-comunista. Pero no olvidemos que la bonanza del diseño gráfico de la época tricontinental se mantuvo gracias al dinero por tubería que el régimen cubano recibía de la URSS. Tiempo al tiempo, que dirá la última palabra.

miércoles, 12 de agosto de 2020

jueves, 6 de agosto de 2020

Elio Rodríguez, máscaras para combatir covid19 y humanos, 2020

Elio Rodríguez, Máscara dorada, 2020

Elio Rodríguez, Máscara azul, 2020

Elio Rodríguez, Máscara blanca, 2020


Elio Rodríguez, Máscara verde, 2020

miércoles, 5 de agosto de 2020

la interseccionalidad y la desaparición del universalismo liberal


alFredoTriFf

a todos los marielitos que aún compartimos el ideal político de La yuma

Comienzo con una confesión: Para mi generación del Mariel (1980), EE. UU. sigue siendo el modelo de civilización. 

Ahora ese modelo está en peligro. 

En La yuma (como le decimos los cubanos exilados al país del norte) vivimos un experimento único de balance político entre progreso económico y equidad social. Incluso hasta entrado los 2000 defendíamos la notable diferencia entre el liberalismo americano y el socialismo/comunismo castrista. ¿Cuál era esa diferencia? 
1. En lo económico, el pragmatismo. Su principio estipula que lo que funciona a nivel económico (el progreso) es deseable. Los cambios deben ser lentos e incrementales.  2. En lo político, la democracia es abierta y participativa. El principio defendía la justicia con transparencia. 3. En lo social, muchos apostábamos por un curso centrista de balance entre la izquierda y la derecha. Con la primera, se maximizaba la distribución de la riqueza sin dañar el incentivo individual. Con la segunda, se estimulaba la libertad empresarial sin dañar la equidad social.   
Lo que ignoramos durante esos años fue la profunda erosión del liberalismo a manos del identatarianismo. Esa erosión se presenta con fuerza en el presente 2020. Traigo malas noticias: el liberalismo americano que conocíamos está en franca caída.  

Acaso algunos de Uds. no sepan de qué hablo. El identatarianismo está en auge. Es la ideología que preside el momento que vivimos. 

El principio básico del identatarianismo es la interseccionalidad, bautizado por la feminista y académica Kimberlé Crenshaw: 
La interseccionalidad subraya que el género, la etnia, la clase u orientación sexual, como otras categorías sociales, lejos de ser “naturales” o “biológicas”, son construidas y están interrelacionadas. Es el estudio de las identidades sociales solapadas o intersecadas y sus respectivos sistemas de opresión, dominación o discriminación.La teoría propone que se debe pensar en cada elemento o rasgo de una persona como unido de manera inextricable con todos los demás elementos, para poder comprender de forma completa la propia identidad.​
El concepto de identidad del ser humano de la posguerra (consecuencia de las revoluciones americana y francesa y el iluminismo) ha pasado a ser una descripción superficial, incluso indeseable. 

En la mente del jóven millenial, educado, y por lo general blanco, de EE. UU., lo que define la identidad del ser no es el universalismo. Hoy el sujeto se debe a una construcción predeterminada por sesgos acumulativos de diferenciales basados en la idea de la discriminación y el racismo: 
La interseccionalidad examina y sugiere cómo las categorías biológicas, sociales y culturales como el género, la etnia, la clase, la discapacidad, la orientación sexual, la religión, la casta, la edad, la nacionalidad y otros ejes de identidad interaccionan en múltiples y a menudo simultáneos niveles.  
La identidad del ser humano termina coartada por sesgos de género, clase, etnia, casta, orientación sexual, descapacidad, etc. La identidad gana o pierde grados de DISCRIMINACIÓN, que pueden o no adjudicarse e intersectarse (y mientras más mejor).

Los cubanos exiliados no somos ajenos a ese tipo de coartada ideológica. Crecimos con ella. ¿Podemos olvidar la diferencia entre socialista e imperialista, comunista y capitalista, explotado y explotador, trabajador y lumpen, integrado y apático, revolucionario y escoria? Solo que aquellas diferencias venían dadas por el concepto marxista de "clase" y el grado de integración política al régimen.  

El identatarianismo milenario define la sociedad en ganadores y perdedores a partir de una calificación interseccional predeterminada por la matriz de la dominación donde la mayor puntuación le toca al más explotado; la menor, al más privilegiado. 

¿Quiénes pierden? 

En la raza: el blanco. 
En el sexo: el hombre. 
En la etnia: el europeo o europeo/descendiente, también el judío. 
En el género: el heterosexual. 
En la capacidad: el no descapaz (de ahí que el mérito moleste tanto al identatario; no queda cubierto por la intersección). 
En la religión: el cristianismo y el judaísmo (el cristianismo es judeo/cristiano). 
En el sistema económico: el capitalismo, generador de todos los males (via Marx).
En la cultura: Occidente.
En la nacionalidad: Cualquier nacionalidad de ascendencia europea.  

¿Quiénes ganan? Todos los demás, pero no es tan sencillo como parece. La coreografía identataria persigue un esquema férreo e ineludible. Observen como la aplicación del sesgo interseccional nos lleva de cabeza precisamente a la discriminación que se pretende combatir: 
 
Una mujer blanca gana menos puntos que una mujer blanca lesbiana (sexismo). 
Un gay latino gana menos puntos que un transexual latino (generismo).
Un negro heterosexual cristiano gana menos puntos que un negro gay mahometano (sexismo y discriminación religiosa). 
Una lesbiana blanca gana menos puntos que una lesbiana negra (racismo y sexismo)
Un blanco homosexual gana menos puntos que un nativo americano transexual discapacitado (racismo, sexismo y discriminación por capacidad)

Ármate de cuanta intersección sea posible, y si no, pide alguna prestada. Olvida aquella sentencia universalista de Martin Luther King: juzga a la persona no por el color de su piel sino por el contenido de su carácter.  

¿Deseas ese mundo? 

jueves, 30 de julio de 2020

59, el año del error


Gorki Águila Carrasco, 59 el año del error, 2020

el "maldito" privilegio blanco

Blanco en blanco de Kazimir Malevich, 1918


alFredoTriFf

La idea espuria de hoy tiene que ver con el privilegio. 

Privilegio es, de acuerdo al diccionario, una "ventaja especial exclusiva que se disfruta", no por derecho propio, sino "por concesión", o prebenda, generalmente inmerecida. A propósito, la palabra es usada tan temprano como 1961, por Fidel Castro, contra la burguesía criolla cubana: 
Se sabe que las revoluciones entrañan destrucción de privilegios y de intereses de minorías explotadoras, para servir los intereses, y los derechos, y las aspiraciones de las grandes mayorías oprimidas o explotadas (APLAUSOS). Vamos a apartarnos de esas enumeraciones, y vamos a afirmar y a analizar que era inevitable un choque de intereses, que era inevitable el choque entre los intereses de la mayoría y los intereses de la minoría privilegiada.
Desde la Revolución Francesa, el "privilegio" (el tan condenado privilège pregonado por los líderes jacobinos) se arrima al siglo XX con la famosa consigna: "la explotación del hombre por el hombre". ¿La recuerdan? 

El asunto vuelve con nueva fuerza en 2020 con el llamado privilegio blanco

Según Peggy McIntosh, los blancos en sociedades occidentales disfrutan de ventajas que los no-blancos no experimentan, como "un paquete invisible de activos inmerecido ". El privilegio blanco denota ventajas pasivas tanto obvias como menos obvias que los blancos pueden no reconocer que tienen, lo que lo distingue de los prejuicios o prejuicios manifiestos. 
McIntosh, connotada y reconocida feminista, bautizó el término (específicamente contra el hombre blanco) en su artículo "Privilegio blanco, desempacando de la mochila invisible" (1989), donde enumera 26 artículos "invisibles" dentro de la mochila. 

¿Qué paquete invisible es este? Lo invisible no puede verse, luego no puede adjudicarse (no sé por qué presiento un enredo de oblicuas metáforas). 

McIntosh afirma: "el privilegio blanco denota ventajas pasivas", es decir, prebendas que los demás no pueden disfrutar. Sigue la pregunta: ¿Cuáles son? 
... incluyen afirmaciones culturales de valor propio; la presunción de un estatus social mayor y la libertad de circulación, compra, trabajo, juego, y hablar libremente. El concepto de privilegio blanco también implica el derecho a asumir la universalidad de las propias experiencias, marcando a los demás como diferentes o excepcionales, percibiéndose a uno mismo como normal.
Veamos estas ventajas pasivas una por una: 

1. La feminista describe lo que ella llama "afirmaciones de valor propio", es decir, lo que llamamos VALÍA de alguien (en inglés, self-worth) que se traduce al español como auto-estima. Es como decirse uno para sus adentros: "yo valgo" o "merezco respeto", o expresar públicamente el desacuerdo ante un insulto proferido.  

¿No es la auto-estima un referente objetivo y universal? Que se sepa, ninguna experiencia asociada con la auto-estima depende de la raza de la persona, sino de su HUMANIDAD. 

¿No se da cuenta McIntosh que tratándose de la auto-estima no hay diferencia entre un blanco y un no blanco? Claramente no tengo más ni menos auto-estima porque sea rico o pobre, alto o bajito, viejo o joven, enfermo o sano. ¡Qué locura!  

2. Lo mismo con el siguiente punto. ¿Desde cuándo acá es la "libertad de movimiento" o el "comprar" algo, o el "hablar libremente", una prebenda inmerecida de los blancos? 

"Hablar libremente", o tener "libertad de movimiento" es algo que cualquier desea, que debe tenerse. Me pregunto, ¿no estará Peggy McIntosh confundiendo privilegios con derechos? 

Facultades y obligaciones que derivan del estado de una persona, o de sus relaciones con respecto a otras. Por ejemplo, los derechos humanos.  
Lo que McIntosh entiende como prebendas del blanco son simples DERECHOS UNIVERSALES –definidos, qué ironía, por un blanco de la élite inglesa, llamado John Locke, en su Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil, 1649. Para Locke, la libertad, la autonomía, la propiedad y la búsqueda de la felicidad no son dádivas. Él los llama "derechos naturales", porque vienen con uno de nacimiento. Sin esos derechos CARECEMOS DE HUMANIDAD.  

Hasta 1649 no se había dicho algo así. El ideal abolicionista en Europa y la América del siglo XIX parte de ese argumento. Hoy nos parece diáfano (no así para la conocida feminista).

3. Otro punto interesante discutido por McIntosh es la "universalidad de las propias experiencias".  

Es obvio que las experiencias del ser humano van de lo individual a lo universal. Se debe a que vivimos en sociedad. Cuando uno dice: "Hace mucho calor aquí", espera que los demás asientan. Cuando se afirma: "La novena sinfonía de Beethoven es la mejor sinfonía jamás escrita" o "Julia Childs es la mejor cocinera de la televisión de EE. UU", uno da por sentado que dicha evaluación es no solo de uno sino además– de cualquiera.  

Fue Immanuel Kant quien dejó claro en Crítica del juicio (1790), que cada vez que apreciamos algo apelamos implícitamente al sensus communis (o sentido común). Vivimos siempre en una comunidad de SERES HUMANOS, lo de todos, lo UNIVERSAL.

4. Entre tanto, el "paquete invisible" en la mochila de McIntosh permanece intocable. Ha condenado al blanco, homo ignoramus, a no darse cuenta jamás de los privilegios que disfruta. 

Volvemos de nuevo al entramado del unconscious bias.  

El blanco no puede ver su privilegio porque es invisible, y es invisible porque no puede verlo. ¿Me explico? 

Invisible para el blanco, no para McIntosh, otra blanca por cierto. ¿Blanco en blanco?

¿Y cómo puede la blanca McIntosh percatarse de su privilegio? 

Ah, ¡porque ella es una iluminada! Su discernimiento la hace pervertir sus derechos humanos y convertirlos en privilegios raciales.  

¡Y lo peor de todo es que esa señora sea capaz de convencer a tanta gente de su desatino!

lunes, 27 de julio de 2020

doce frases castrogenéticas en La Habana (circa 1980)


alfRedo tRiff

(en la calle, en la TV, en el centro de trabajo, en una reunión del sindicato, o en un "círculo de estudio")

1. Compañero, no se equivoque, Ud. no sabe a quién se dirige. 
2. ¿No ha leído ni escuchado el último discurso del Comandante?
3. Aquí lo hay que tener las orientaciones bien claras.
4. Caballero, a ver si suspendemos los comentarios de pasillo.
5. Ciudadano, eso equivale a hacerle el juego a la propaganda enemiga.
6. ¿A ver, qué es lo que no entiende? Es muy sencillo: la coyuntura que vivimos requiere unanimidad de criterios.
7. Que le quede claro: sus palabras pueden tener consecuencias serias. 
8. Compañero, ¿somos o no somos?
9. Lo que me comunica habrá que elevarlo a instancias superiores.
10. Aquí la última palabra la tiene el Máximo Líder de la Revolución. 
11. Su traición es abandonar su país después que la revolución se lo dio todo. 
12. ¡Ud. es un escoria, un vendepatria!

sábado, 25 de julio de 2020

la ideología del bombillo (por gorki águila)

gorki águila, mala idea, el comunismo te funde, afiche en sketchbook, 2020

gorki águila ejecuta un novedoso principio de incandescencia (gente aquí no hay contradicción, como veremos).

se da el caso es que la corriente eléctrica del proletariado atiza el delgado filamento de la hoz-y-el-martillo, calentándolo hasta que este ¡brilla! y produce la luz comunista.

(((hay ideas buenas y malas))) 

la idea del comunismo advierte gorki— es una mala idea. 

¿y por qué? 

el comunismo te funde.

viernes, 17 de julio de 2020

Schelling, fantasma en la periferia del tiempo



alFredoTriFf

Lo sobrenatural es lo oculto que sin embargo sale a la luz.— F. von Schelling

¿Qué propicia el germen y la desaparición de las ideas de una época? Como si en su ir-y-venir las ideas crearan acumulaciones, retrocesos, vacíos. Se explicaría entonces el auge en el siglo XIX del Hegel de la izquierda marxista contra el Hegel de derecha del jurista judío-alemán Eduard Gans, ambos distintos al Hegel de mitad del siglo XX defendido por Kojève. 

Como si las ideas nacieran y pasaran de moda, para volver luego como necesarias revisiones. El Marx ortodoxo bolchevique es distinto al Marx estructuralista de Althusser. Lo mismo con el primer Freud de Melanie Klein, el segundo de los neo-freudianos, como Adler o Erich Fromm, el tercer Freud rizomático de Deleuze/Guatari y finalmente el Sigmund estructuralista de Lacan. 

¡Ahora tenemos un anti-Freud!). ¡Allá los hermenéuticos, felices con tantas interpretaciones de una misma fuente!

Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling fue dínamo del Idealismo alemán, crítico de la filosofía yoísta de su mentor Fichte, enemigo acérrimo de Hegel y chispa de la crítica contra este último en las figuras de Marx, Feuerbach y Kierkegaard. Profesor de las universidad de Jena (a la edad de 23 años) y más tarde de la universidad de Berlín (acaso demasiado tarde), catalizador de la corriente conocida como Naturephilosophie de los románticos, pionero de la tradición estética, escritor de prosa estridente, mitólogo y teólogo de la revelación.

De acuerdo a Schelling cada época está determinada por una “crisis”. En efecto, estudiar una época equivale a discernir “un estado físico de la naturaleza en crisis”, idea audaz apareciendo en la alborada del siglo XIX. ¿Quién la piensa? Un filósofo eclipsado que ahora regresa para sorprendernos.

Principios

Schelling surge en una Europa recién salida del escolasticismo, el absolutismo y la metafísica. Por una parte tenemos la revolución de la ciencia física newtoniana, por otro la filosofía política de Rousseau y la división de poderes de los fundadores de la revolución norteamericana. Ahora la teología reexamina el papel de la fe y la revelación.

En la filosofía reina la revolución copernicana de Kant: Primero, el descubrimiento de las categorías del ser, la fundamentación del conocimiento con síntesis entre razón pura y experiencia. Segundo, el imperativo categórico y el novísimo concepto del deber por el deber. Tercero, la idea del progreso humano del Kant tardío en ¿Qué es la ilustración?, texto fuerte que introduce una nueva época, el Aufklärung), “un despertar del género humano” en 2020 ese despertar ha caído en la desgracia.

Volviendo a Schelling, todo comienza con un oscuro giro conceptual del proyecto filosófico de Kant. El balance entre el sujeto (que conoce) y el objeto (lo que es conocido). Kant avanza la tesis de que el conocimiento es una combinación de categorías mentales y aspectos fenoménicos del mundo físico. Dicha tesis se aparta del anterior racionalismo continental. Ya la Razón de por sí sola no explica el auge por de las ciencias empíricas como la física y la química, a la vez que mantiene a raya aspectos más radicales de la revolución empirista inglesa (como el solipsismo de Berkeley o el escepticismo de Hume). En el sistema kantiano queda un residuo prometedor: la cosa-en-sí (ding-an-sich) el fenómeno existente independientemente del sujeto que conoce, entidad fría abstracta y misteriosa que Kant bautiza: noúmeno

Por esa rendija se cuela Schelling.

¿Por qué la cosa-en-sí? Es el motor del conocimiento: significa descubrir lo más recóndito. ¿Qué es? Lo ignoto. Aquí podemos ir en dos direcciones. Una científica que dice: “si no se conoce es porque no ha sido descubierta”. Otra, especulativa y teológica dice: “Descubrir no, revelar lo inefable”. Schelling se mueve entre las dos.

Vayamos un poco antes, a J. G. Fichte, predecesor y mentor de Schelling. Fichte comienza por rechazar la cosa-en-sí kantiana. Para él la conciencia del sujeto no puede especular algo que esté fuera de sí misma. El mundo fenoménico surge de la conciencia de sí: “el yo” (das Ich). La célebre fórmula de Fichte reza como tautología yoísta: YO SOY YO. Sujeto y objeto bautizados ahora como “el yo” y el “no-yo”. Para ideas nuevas, nombres nuevos.

¿Cómo puede esta idea brotar en medio de la revolución copernicana de Kant? Fichte quiere llegar a las esquinas olvidadas del yo. Un yo aplastado por siglos de escolasticismo. Sin embargo, sería un error pensar que la conciencia-de-sí fichteana es solipsista. Por el contrario, se trata de un fenómeno social. Para “el yo” ser plenamente, debe forcejear con otra fuerza limitante: el “no-yo”. A ese forcejeo lo llamamos libertad. El “no-yo” no es fuerza síquica. “No-yo” es igual a EL OTRO: la sociedad (aquí la semilla dialéctica hegeliana, pero no aún).

Schelling hereda de Fichte la idea de libertad (y por libertad entiéndase eso que escapa toda restricción. Recuérdese: la cosa-en-sí es una forma de restricción). Vuelve la pregunta: ¿Cómo puede conocerse algo más allá del conocimiento? Schelling responde: Deja que reine la intuición. Libertad e intuición. ¿La libertad? Es la fuerza volcánica, que Schelling llamará ABSOLUTO (con mayúscula). Se dibujan claramente las bases del Idealismo alemán.

ABSOLUTO (Unbedingte, lo incondicionado) es una palabra muy dura que apunta a un signo especulativo, no una teoría política. Eso vendrá después, no con Schelling, sino con Hegel. ¿Cómo puede lo ABSOLUTO ser asimilado por la conciencia, si la conciencia es finita? Tan temprano como 1795 el joven Schelling declara la existencia como problema fundamental de la filosofía. Comienza con una pregunta que se ha hecho famosa: 

¿Por qué existe algo en lugar de la nada?

La investigación del ABSOLUTO vuelca a Schelling hacia afuera, a la Naturaleza. Un principio productivo que los escolásticos llamaban Natura naturata la manifestación divina ya creada, léase el sabio Spinoza. Dice Schelling con en lenguaje metafórico que le caracteriza: “Naturaleza es la mente visible. La mente es la Naturaleza invisible”. Ahí tenemos otra radiografía de la búsqueda Idealista.

Repasemos las características de la Naturaleza schellingiana: 

1. Es apriorística, 
2. No es creación de la conciencia humana, es decir, no es subjetiva. 
3. Es “ideal” pues expresa una Idea eterna (imaginemos el eidos de Platón), 
4. Se produce como un acto constructivo de la auto-conciencia del ABSOLUTO.

De Naturaleza al inconsciente

Tan temprano como en 1800 Schelling usa el término “inconsciente” (Unbewussten) como substantivo, anticipándose a Freud por casi 100 años. ¿Cómo es posible? Esta idea proto-romántica no se fundamenta en la psiquis humana, sino en un proceso volcánico: el inconsciente es el lado oscuro de la Naturaleza. Pero las ideas paren ideas: El Unbewussten de Schelling parte de una influencia teosófica en voga en la primera mitad del siglo XIX, en particular el místico luterano alemán Jacob Böhme. Schelling se detiene justo en el entronque entre Idealismo y post-idealismo. Un siglo después esa oscura pulsación de la Naturaleza será afín a la filosofía existencialista de Paul Tillich.

El Schelling tardío

El Weltanschauung idealista tiene un DNA teológico mesiánico que le llega a Schelling por su padre y su abuelo, ambos pastores entrenados en la tradición pietista alemana. De ahí que Schelling consideraba la filosofía muy próxima a ser completada. 

¿Cómo puede el pensamiento detenerse con una época?

Luego está la influencia del filósofo católico Franz von Baader para el Schelling maduro, influencia negativa. Baader en parte descarrila una dirección prometedora para la filosofía de Schelling (no tenemos tiempo aquí para explorar esta pista). Para Baader, Bacon y Descartes habían divorciado la filosofía de la teología y su fundamento que es la fe. Demasiada fe en la ciencia. ¿No se daba cuenta Schelling de la trampa de traer la fe nuevamente al dominio de la razón? ¿No le bastaba el consejo de Pascal: “la fe y la razón no pueden caminar por el mismo camino”?

El asunto no es que Schelling renuncie a la fe por la razón. Lo que sucede es que la razón está en jaque constante por otra fuerza: la sin-razón.  

Lo que llamamos realidad es tan accidental en su todo que no podemos resumirla como una necesidad de la razón (…) la realidad contiene una masa preponderante de sin-razón. 

Entiéndase: la fe y la revelación suplen un balance a la dicotomía razón/sin-razón. Y el Schelling maduro y tardío vive en esa paradoja.

La razón filosófica suspendida entre la bruma de la existencia... y Dios. Y Schelling decide explorar la existencia del Absoluto en lugar de la del ser humano. Ya para la década de 1820 Schelling realiza que el Idealismo ha desembocado en un callejón sin salida. Nacen otras ideas: la importante tesis de “la caída” (Abbrechen), la tesis del mal, la contraposición entre Filosofía negativa y Filosofía positiva. 

Nada de eso parecía ser aceptado por la generación más joven de los seminarios del huraño ex-idealista. En medio de una época de sistemas y construcciones ordenadas y portentosas, Schelling se inspira en el olfato del extático. En su genio hay una mezcla de curiosidad inundada y euforia atormentada. La Naturaleza sin represas que habla por cada uno.

Para 1830 era claro que Schelling había roto con el Idealismo que él mismo ayudó a fundar.
¿Qué causa esa ruptura? La primera decepción viene con la recepción del Naturephilosophie de Schelling. Las acusaciones de que era un panteísta por parte del filósofo y polemista alemán Friedrich H. Jacobi y otros. La frase excomunicada era: “Dios es naturaleza”. 

Le sigue el rompimiento con Hegel después de la publicación del último de La filosofía del espíritu (1806) donde este último se mofa de Schelling. Escribía Hegel que el ABSOLUTO es como la “noche donde todas las vacas son negras”. El éxito enorme de Hegel, quien ahora funge como profesor de la universidad de Berlín, fue un golpe muy duro para Schelling, quien dejó de publicar por una década. ¿Fue el encumbramiento de Hegel lo que lo hizo abandonar su propia filosofía?

Imaginen esa aula de la Universidad Humboldt en Berlín, 1840. En la audiencia están Feuerbach, Engels, Bakunin, Kierkegaard y Burckhardt, debatiendo con Schelling ideas de una época futura. La mayoría de esa generación más joven quisiera escuchar el filósofo que asesta el golpe final a la religión. Es lo contrario. Kierkegaard escribe: “ya no tengo esperanzas con Schelling” ¿Y qué rechaza? Comprenderá el erudito danés años más tarde que todo rechazo del presente es meramente un volver a lo mismo: la “repetición” (lo que se relaciona con esa condición que llamará “angustia” en su libro La enfermedad mortal).

La “repetición” kierkergaardiana emerge como reflejo de la idea trágica de libertad dibujada por Schelling. “Repetición” es la naturaleza misma traicionándose una y otra vez. Por eso el danés escribe en su diario en 1841: “Estoy ya viejo para asistir a las conferencias de Schelling, y él más viejo aún para darlas. Pero a no ser por él, nunca hubiera viajado a Berlín”.

Hay figuras que son a la vez fuentes buscadas y rechazadas. Schelling prefigura la insaciable curiosidad de entre tiempos. Sus ideas desfasadas le quedaban cortas a su presente. Ya parece que no así a su futuro. Hay fantasmas condenados a la periferia del tiempo. Eso que Schelling tuvo el coraje de llamar TIEMPO INTEMPORAL.

lunes, 6 de julio de 2020

HISTORIA VALENTO


alFredoTriFf

la historia transcurre. VALENTO.

no, NADA lento,

VA.

(es un decir)

el tiempo TRANSCURRE. pero no todo TODO

el tiempo es historia. NO,

para serlo EL TIEMPO debe ser

grabado, ¿cómo?

(tan simple como la memoria que recuerda)

MEMORIA ES HISTORIA.

una vez memoria, el TIEMPO SE DESVANECE

en la OQUEDAD

del SER. ¿por qué?

ES decir, SER

es tiempo EN EL SER.

luego, pierde su orden antes/después.

(¿hay contradicción en ver la película al revés?) 

NO, el tiempo no va

NILËNTO NIRÄPIDO.

¡VA! ¡YA!

¿es la historia tiempo? NO,

NO TIENE TIEMPO,

SOLO MEMORIA

DE ÉL.

la historia del manual bolchevique

Gorki Águila Carrasco, La historia según el manual bolchevique, hecho en sketchbook, 2020

sábado, 4 de julio de 2020

lo execrable de la historia tuvo que serlo

Trajano, aceptando la rendición de los dacios para ser hecho esclavos (relieve en columna de Trajano, 113 dEC)

alFredoTriFf

Quisiera volver a un tema execrable de la historia: la esclavitud.
H: Sin embargo sin esclavitud no podría existir el abolicionismo que la destruye.
Explíquese,
H: ¿No es el abolicionismo una reacción contra la institución esclavista?
Así parece.
H: Anote lo anterior como una dinámica fundamental de la historia: no hay abolicionismo sin esclavitud. 
Tal parece una dinámica al revés.
H: Abolicionismo es reacción contra. Pero antes de serlo debe pasar por un lento proceso de siglos. 
¿Por qué tan lento?
H: Para nosotros, no así para la historia. Vayamos al siglo XVI. Un actor muy importante al comienzo de ese proceso es Bartolomé de las Casas. 
Se dice de él que fue gran defensor de los indios.
H: Lo fue. Pero de las Casas es a la vez el gran responsable de la esclavitud negra en las Américas. ¿No le parece una contradicción? 
¿Desvestir un santo para vestir otro?
H: Para el estándar "progre" de hoy Bartolomé de las Casas es un racista imperdonable.
¿No lo es acaso?
H: A no ser que pretenda Ud. usar "racismo" con De las Casas en su acepción moderna, doscientos años después en pleno Iluminismo, siglo XVIII.  El fraile vivía en el siglo XVI. 
¿De las Casas no podía comprender lo que hacía?
H: Cada cual comprende desde su época. La época es algo así como una morada temporal. Uno vive y respira dentro de ella. 
Es interesante eso, prosiga.
H: El argumento que de las Casas discute en 1531 ante el rey Carlos V es si el negro es tan "humano" como el indio. 
¡Por Dios, qué barbaridad!
H: El fraile interpreta a Aristóteles (brújula del Humanismo del siglo XVI). Para el filósofo griego la esclavitud es una condición de alma. Se produce un pequeño cambio, ahora se considera injusto esclavizar a un cristiano. El indio que defiende De las Casas ya ha sido convertido. ¿Ve? 
Me cuesta mucho trabajo aceptar todo eso. Sigue siendo injusto. ¿Cómo no lo ve Ud.?
H: Cálmese. Ud. se escandaliza desde el siglo XXI. Por favor, aprenda a viajar en el tiempo.
¿Qué es eso?
H: Viajar en el tiempo requiere mirar las cosas con espejuelo de la época. Hay que tratar de pensar desde allí, en pleno siglo XVII, sin las ideas de acá. ¿Cómo se piensa el problema de la esclavitud desde el siglo XVII?
No sé. ¿Cómo?
H: Siendo Ud. español de alcurnia, dueño de esclavos, de una hacienda en la Cuba del siglo XVII. Véase como hacendado. Asuma el papel.
¿A dónde quiere ir con todo esto?
H: Pondere mi ejemplo por favor.  
¿Y si decido dejar mis esclavos en libertad?
H: ¡No le pasaría siquiera por la mente! LA REALIDAD DICTA EL VIVIR Y EL PENSAR. De las Casas no anticipó las consecuencias funestas de su propuesta de traer negros de África sino hasta treinta años después. 
Explíquese.
H: Antes de morir en 1566 lo dejó claro: "... porque la misma razón es suya (la de los negros) que la de los indios". 
¿Y lo execrable de la esclavitud dónde queda?
H: ¡Sí, INDISCUTIBLE para el siglo XXI! Mencione una cultura antigua de la historia que no tenga esclavitud en sus venas. Ahora quisiera traer a un filósofo de la historia. ¿Recuerda el materialismo histórico de Carlos Marx?
La historia es una marcha dialéctica en la que cada paso supera al previo y así sucesivamente hasta que llegamos al fin de la historia.
H: ¿Cuál es el modo de producción de la Antigüedad de acuerdo a Marx?
El esclavismo.
H: ¿Y después?
El feudalismo...
H: Cada cambio encarna y supera el anterior. No puede ser de otra manera.  La juventud pro-marxista presentista de hoy parece olvidarlo. 
Me resulta muy difícil aceptar que ese proceso TENÍA QUE SER. ¿Y lo que DEBE SER dónde queda?
H: DEBER SER y SER no son lo mismo. DEBER SER es un departamento hipotético de la intelección humana. 
Deme un ejemplo.
H: "La infelicidad debiera desaparecer".
¿Y no lo cree?
H: Lo que yo crea no cambia el asunto. Hay felicidad e infelicidad desde los albores de la humanidad. Repito: LA REALIDAD DICTA.

jueves, 2 de julio de 2020